Wprowadzenie
do Dharmy
W
niniejszym eseju zaprezentowany zostanie usystematyzowany zarys esencji
buddyjskiej nauki Dharmy. Autor
ma nadzieję, że ta zwięzła i przystępna prezentacja będzie mogła zarówno
przybliżyć buddyjskie nauki laikom jak i pomóc oddanym Buddystom w ujęciu
esencji Dharmy. Oprócz wyróżnienia
głównych cech nauki zostaną przedstawione uzasadnienia nauk tantrycznych i
charakterystyczne cechy Buddyzmu
tantrycznego.
I
Główne nauki
Podstawową
właściwością nauk buddyjskich jest nacisk kładziony na konfrontację z
rzeczywistością, zaangażowanie w praktykę oraz osiągnięcie realizacji.
Nie wymagają one ślepej uległości doktrynom. Zamiast tego przedstawiają
prawdziwą sytuację, aby zbudzić pogrążone w złudzeniach cierpiące
istoty. Ponadto ujawniają drogę do wyzwolenia z cierpień poprzez analizę
przyczyn i skutków. W ten sposób każdy, kto pragnie uwolnić się od
cierpień tego świata, może podążać wskazaną drogą aby w końcu osiągnąć
pełnię oświecenia.
A)
Obserwacja rzeczywistości
1.
Niestałość. Wszystkie
rzeczy ulegają ciągłym zmianom.
2.
Cierpienie. Życie ludzkie jest pełne różnego rodzaju problemów i
trudności. Najbardziej oczywiste z nich to cierpienia związane z
narodzinami, starzeniem się, chorobami i śmiercią. I chociaż istnieją
przyjemności, to jednak żadna z nich nie jest trwała. Wobec tego w szerszej
perspektywie życie ludzkie może wydawać się po prostu stopniowym
niszczeniem i zbliżaniem się do śmierci.
3.
Transmigracja. W oparciu o pewne przypadki reinkarnacji oraz świadectwa
głębokich doświadczeń religijnych można wnioskować, że śmierć nie
oznacza dezintegracji. Istnieje raczej pewna duchowa ciągłość przekazywana
przez narodziny i śmierć do kolejnych wcieleń, a która zazwyczaj pozostaje
wewnątrz sfery transmigracji złożonej z sześciu światów: istot
niebieskich, asur, istot ludzkich, zwierząt, głodnych duchów i istot
piekielnych.
B)
Wyjaśnienie rzeczywistości
4.
Warunkowe powstawanie. Wszystkie zjawiska powstają w wyniku połączenia
różnego rodzaju uwarunkowań. Wszystkie rzeczy są ze sobą powiązane
poprzez wzajemne uwarunkowania i przyczyny ich współzależnego pojawiania się.
5.
Związek przyczynowy. We wszystkich sytuacjach można zobaczyć związki
przyczynowe pomiędzy wydarzeniami. Mimo że nie jest możliwe zrozumienie
wszystkich związków przyczynowych wraz z ich pochodzeniem, to dzięki
bogatemu doświadczeniu jesteśmy przekonani o ich istnieniu i wymiernym działaniu
wśród zjawisk.
6.
Jaźń. Ludzie zazwyczaj utożsamiają się z ciałem, pokrewieństwem,
miejscem zamieszkania, społeczeństwem, kulturą, rasą, krajem, itp. jako
sprawami wielkiej wagi i kojarzą je z pojęciem jaźni. W rezultacie wszystko
poza tą jaźnią staje się obce, co prowadzi do powstawania barier czy nawet
antagonizmów.
7.
Karma. W wyniku przywiązania do różnego rodzaju jaźni powstają myśli,
słowa i uczynki wpływające na ludzi i ich otoczenie. Zbiór wszystkich
efektów takich myśli, słów i uczynków zwany jest karmą.
W
oparciu o siedem głównych koncepcji wyjaśnionych powyżej Dharma naucza, co
następuje.
W
wyniku warunkowego powstawania wszystkie rzeczy są niestałe. Świat jest pełen
cierpienia. Poprzez przywiązanie do jaźni ludzie stwarzają karmę. Uwikłanym
w związki przyczynowe trudno jest wyzwolić
się z transmigracji.
C)
Szczegółowa analiza
8.
Nieistnienie jaźni jako takiej. Ponieważ wszystkie rzeczy powstają w
wyniku połączenia przyczyn i warunków, będą ulegały zmianom wraz ze
zmieniającymi się przyczynami i warunkami. Po dokładnej i szczegółowej
analizie w świetle tego rozumienia dojdziemy do wniosku, że nie ma niczego,
co istniałoby zupełnie niezależnie. Inaczej mówiąc, nie ma niczego, do
czego można by odnieść pojęcie jaźni, jeśli zanalizować dokładnie
znaczenie tego terminu. To, co w powszechnym ludzkim rozumieniu określa się
jako jaźń jest wypadkową poglądów, przyzwyczajeń, emocji, pragnień,
kultur, itp. i nie istnieje w żadnej konkretnej, niezależnej postaci. W
normalnych okolicznościach jaźń działa jako czynnik dominujący, tak jakby
istniała naprawdę. Jednak pod wpływem wyjątkowej presji mogłaby ulec zupełnej
przemianie, lub nawet ulec dezintegracji.
9.
Nieskończona Jednia. Wszystkie odniesienia do zjawisk oparte są na
sztucznych podziałach. Mimo że podziały te są w praktyce wygodne, to
jednak wywołują również uprzedzenia i antagonizmy. Jeśli moglibyśmy powrócić
do stanu pierwotnego, w którym nie było sztucznych koncepcji, wówczas nie
istniałoby rozróżnienie ani antagonizm pomiędzy jaźnią a nie-jaźnią.
Podobnie zanikłyby kwestie narodzin/śmierci (istnienia lub nieistnienia),
czystości/nieczystości (kwestie jakości) oraz wzrostu/zmniejszania się
(kwestie ilości). Nawet ramy czasu i przestrzeni utraciłyby znaczenie.
Byłaby to nieskończona jednia obejmująca wszystkie rzeczy obecne w
jakimkolwiek czasie i przestrzeni, w jakimkolwiek stanie i sferze.
10.
Pierwotna Czystość. Taka jest nieskończona jednia, choć nie tak
jest rozumiana. Wewnątrz nieskończonej jedni nie istnieją sztuczne podziały
na to co właściwe i niewłaściwe, dobre i złe, czyste i nieczyste. Ten
stan przekroczenia podziałów nazywa się pierwotną czystością aby wskazać
na brak uprzedzeń i preferencji stworzonych przez ludzi.
W
oparciu o dziesięć głównych koncepcji opisanych powyżej Dharma naucza co
następuje.
Po
dokładnym zrozumieniu niestałości/nietrwałości okazałoby się, że jaźń
faktycznie nie istnieje. Warunkowe powstawanie i brak jaźni nierozłącznie
reprezentują prawdę: powstawanie
w wyniku nagromadzonych uwarunkowań powoduje, że niemożliwe jest istnienie
absolutnie niezależnej jaźni; jeżeli zaś nie ma jaźni, to wszystko jest
jedynie wynikiem sumy uwarunkowań. Oparte na złudzeniach lgnięcie jaźni
wytwarza karmę, która wplątuje człowieka w pełną cierpienia, niekończącą
się transmigrację. Jedynie poprzez dokładne zrozumienie, że nie ma jaźni
i praktykę odrywania się od niej jest się w stanie stopniowo odzyskiwać
jasny umysłu, który postrzega zjawiska takimi, jakimi są naprawdę. W ten
sposób można by osiągnąć nieskończoną jednię w pierwotnej czystości.
Zrozumienie że wszystkie rzeczy znajdują się w nieskończonej jedni,
w sposób naturalny stanie się źródłem głębokiej, bezwarunkowej troski i
dbałości o wszystko, co istnieje. W konsekwencji usiłowanie przebudzenia
wszystkich istot ku tej samej pełni oświecenia stanie się głównym celem
życia, a wszystkie wysiłki będą podejmowane na rzecz tej niekończącej się
służby zbawienia.
II.
Zasady praktyki
Praktyki
buddyjskie są działaniami, w które człowiek się angażuje, aby stopniowo
uczyć się, jak ograniczać przywiązania i uwikłania w więzy tego świata
oparte na różnego rodzaju lgnięciach. W ten sposób można w końcu przybliżyć
się do nieskończonej jedni w pierwotnej czystości. Podstawowe zasady wspólne
wszystkim buddyjskim praktykom można opisać w następujący sposób.
A)
Z punktu widzenia praktykującego: otwarcie się i brak przywiązania
Główna
zasada wszystkich praktyk Dharmy składa się z otwarcia się i braku przywiązania,
które są ze sobą nierozerwalnie złączone. Brak przywiązania oznacza naukę
pozbywania się różnorakich przywiązań. Otwarcie się oznacza ćwiczenie
się w powiększaniu zakresu widzenia i poszerzaniu umysłu. Bez pozbycia się
lgnięcia nie może być pełnego otwarcia. Dopiero po odrzuceniu wyrobionych
poglądów i rezygnacji ze skupiania się na szczegółach można próbować
zrozumieć wszystkie rodzaje możliwości i wyborów i w ten sposób powiększać
zasób wiedzy i krąg spraw, które uznaje się za ważne. Tylko dzięki
praktyce obserwacji i rozważania spraw z wielu punktów widzenia jak i w sposób
generalny można uświadomić sobie błędy we własnych poglądach i
postawach, a następnie poprawiać je i uwalniać się od stronniczości i
ograniczenia umysłu. Zatem otwarcie się i brak przywiązania są wzajemnie
od siebie zależne i stanowią dwie strony użytecznego narzędzia.
Dzięki
tym dwu aspektom można zdać sobie sprawę z wagi każdej praktyki Dharmy. Na
przykład rytuały pokutne zdają się podkreślać brak przywiązania, jednakże
zawarty w nich zakres pokuty jest otwarty i niczym nieograniczony. Cztery
Nieskończone Umysły wydają się podkreślać otwarcie; są one jednak
oparte na braku przywiązania do jaźni i mogą być w pełni osiągnięte
tylko poprzez zupełne wyrzeczenie się spokoju umysłu. Każdy rodzaj jałmużny
zawiera w sobie w sposób naturalny jednoczesną praktykę Otwarcia i Braku
Przywiązania.
Praktyki
Braku Przywiązania nie należy mylić z przywiązaniem do nicości, czy nie
zajmowaniem stanowiska. Podobnie Brak Formy oznacza brak przywiązania do
konwenansów i wyglądu, a nie przywiązanie do braku konwenansów czy wyglądu.
Kwestie te należy wyraźnie rozróżniać, aby nie popaść w zwodnicze
przywiązanie do próżni czy nicości.
B)
Z punktu widzenia realizacji: Wszechobejmowanie
Ostatecznym
celem praktyk buddyjskich jest osiągnięcie nieskończonej jedni, która jest
czysta w swej naturze. Dlatego wszelkie praktyki Dharmy nie powinny pozostawać
wewnątrz sztucznych granic, lecz zostać zuniwersalizowane poprzez całościową
perspektywę nieskończonej jedni. Z tego punktu widzenia Wszechobejmowanie
jest zasadą fundamentalną. We Wszechobejmowaniu idealnie współbrzmią
Otwarcie i Brak Przywiązania.
C)
Z perspektywy głębi zaangażowania: Zjednoczenie bez Niespójności
Stopień
zaangażowania praktykującego wyraźnie wpływa na głębokość realizacji.
Autentyczne wysiłki w celu osiągnięcia oświecenia wymagają całkowitego
zaangażowania. Na całkowite zaangażowanie składa się spójność zachowań
umysłowych, cielesnych i werbalnych, spójność sposobu życia i praktyk,
zjednoczenie interakcji pomiędzy ciałem i umysłem oraz zjednoczenie relacji
pomiędzy działaniami umysłowymi i duchowymi. Z tej perspektywy główną
zasadą jest Zjednoczenie bez Niespójności.
III.
Rodzaje praktyk
Praktyki buddyjskie cechuje barwna różnorodność. Jednakże w
odniesieniu do ich podstawowych stylów można wyróżnić dwa główne typy:
uzdrawiający oraz harmonizujący.
Nauki
buddyjskie upowszechnia się poprzez system teorii. Zatem rozróżnienia pomiędzy
cierpieniem a przyjemnością, złudzeniem a oświeceniem, tym co właściwe a
tym co niewłaściwe, dobrem a złem są używane, aby prowadzić ludzi. Celem
nauk buddyjskich jest pokazanie ludziom, jak podążać właściwą drogą do
oświecenia, aby stopniowo mogli uwalniać się od cierpienia, którego
korzeniem jest zło i złe uczynki, a w końcu cieszyć się czystą, wolną
od cierpienia radością. Ponadto, większość praktykujących uczy się
uwalniania się z głęboko ukrytych pułapek uwikłania; zatem stosowane
przez nich praktyki mają działanie uzdrawiające. Zwykli ludzie, na przykład,
są przyzwyczajeni do myślenia i postępowania na sposób tego świata; zatem
potrzebują ćwiczyć się w dostrzeganiu nietrwałości, praktykować
wyrzeczenia i jałmużny, aby uleczyć swoje uprzedzenia, złe przyzwyczajenia
i skąpstwo.
Celem
praktyk Dharmy jest osiągnięcie nieskończonej jedni. Czy jednak stosowanie
wyłącznie metod uzdrawiających nie uczyni dla praktykującego niemożliwym
wyjścia poza dualistyczne nastawienie oraz połączenie się z nieskończoną
jednią? Faktycznie, niektórzy praktykujący mogą przywiązać się do pojęć
i sformułowań nauk buddyjskich i wpaść w pułapkę innego rodzaju.
Na przykład praktykujący trzymający się kurczowo idei wyrzeczenia i
czystych sili (tj. sposobów postępowania) może wpaść w pychę, która
pozbawi go pokory i umiejętności traktowania innych jako równych sobie; w
konsekwencji nie będzie mógł zadawać się ze zwykłymi ludźmi aby
prowadzić ich w stronę drogi wyzwolenia. Jednakże po prawidłowym
zrozumieniu nauk buddyjskich praktyki uzdrawiające zostałyby stopniowo
oczyszczone wraz z odejściem od złych przyzwyczajeń i tendencji do lgnięcia.
W rezultacie zarówno lek jak i choroba stopniowo i równolegle przekształciłyby
się w nie-dualizm.
Istnieje
jeszcze jeden główny typ praktyk buddyjskich, który reprezentuje postawę
harmonizacji. Pozwala on uniknąć zbytniego skupiania się na aspekcie
uzdrawiającym, a bardziej dojrzałym praktykującym umożliwia w sposób
bezpośredni praktykowanie zbliżania się do nieskończonej jedni. Za przykłady
mogą tu służyć prowadzące do oświecenia metody Szkół Chan (Zen), które
nie odwołują się do żadnych teorii, Dziesięć Mistycznych Bram Hua Yan (Avatamsaka)
analizowane z perspektywy całości Dharmadhatu,
oraz Sześć Porównań Diamentowej Sutry opartych na wspaniałym, zbudowanym
z sylogizmów przedstawieniu Sunyata.
Praktyki
harmonizujące jako świadome ograniczeń postaw dualistycznych przekraczają
je. Ponadto dążą do objęcia wszystkiego umysłem, który jest w swej
naturze nieskończony, dzięki czemu fragmentaryczne kalkulacje nie są już
dla nich przeszkodą. Nie prowadzi to do wpadnięcia w kręgi ludzi występnych,
lecz raczej do poświęcenia się służbie zbawienia wypływającego z troski
powodowanej poczuciem bycia w jedności. W rezultacie poświęcenie wolne jest
od narzekań, a służba nie ma końca i jest równa wobec wszystkich.
Bardziej
zaawansowane praktyki buddyjskich Tantr opisywane są czasami jako zwalczanie
trucizny za pomocą trucizny; zatem można by odnieść wrażenie, że należą
do praktyk uzdrawiających. Jednak po dokładnej analizie okazują się
treningiem wyzwolenia wewnątrz bagna. Ponadto sublimacja i transformacja osiągnięta
dzięki tantrycznym wizualizacjom musi być oparta na postawie harmonizacji.
Dlatego należy zaliczyć je do praktyk harmonizujących.
IV.
Główne elementy praktyki
Podstawowe
praktyki buddyjskie można w skrócie sklasyfikować i opisać w następujący
sposób.
A)
Recytacja
Powtarzanie
świętych imion Buddów i Bodhisattwów oraz ich mantr, recytowanie Sutr,
Sastr (traktatów) i błogosławieństw, intonowanie i śpiewanie świętych
melodii.
B)
Oddawanie czci
Ukłony
ze złożonymi dłońmi, leżenie twarzą ku ziemi, pokłony na klęczkach
oddawane w akcie skruchy.
C)
Jałmużna
Składanie
ofiar i łożenie na Buddów, Bodhisattwów, buddyjskie nauki jak również na
nauczycieli i praktykujących, wydawanie buddyjskich nauk w celu nieodpłatnej
dystrybucji, wyjaśnianie znaczenia buddyjskich nauk, zalecanie szczerych
praktyk, angażowanie się w służbę charytatywną pomocy biednym i
potrzebującym, pomaganie ludziom starym, słabym i niepełnosprawnym,
uwalnianie istot żywych, dawanie pożywienia, angażowanie się we wszelkiego
rodzaju zbiórki funduszy i służby charytatywne, itp.
D)
Właściwe postępowanie
Należy
stosować się w największym możliwym stopniu do reguł postępowania, którym
ślubowało się wierność, w zgodzie ze swoją funkcją i sytuacją. Zwykle
przyjmuje się pięć głównych reguł: zakaz zabijania, zakaz kradzieży,
zakaz rozwiązłości seksualnej, zakaz kłamania i zakaz picia alkoholu.
E)
Tolerancja
Szanowanie
harmonii, pozostawanie w pokorze, cierpliwości i ustępliwości, znoszenie
sprzeciwu, stała postawa tolerancji i przebaczenia, traktowanie wszystkich
istot z równym szacunkiem.
F)
Medytacja
Praktykowanie
skupienia, obserwacji i wizualizacji, tj. wszystkich rodzajów medytacji.
G)
Pielgrzymki
Odwiedzanie
świętych miejsc lub nauczycieli buddyjskich.
H)
Odosobnienie
Krótkoterminowe
stosowanie się do specjalnej diety i zasad postępowania, weekendowe praktyki
w samotności lub długoterminowe pozostawanie w odosobnieniu. Zachowanie
milczenia, pozostawanie w wyznaczonym miejscu i powstrzymanie się od
komunikacji ze światem zewnętrznym – tylko stosowanie praktyk Dharmy.
O
wszystkich powyższych praktykach często wspomina się w moich pracach.
Bardziej szczegółowe omówienia można znaleźć w następujących z moich
prac:
1.
Paths to the Lotus
Pond
2.
The
Buddhist Practice of Chanting Amitabha
3.
A
Golden Ring
4.
The
Sixfold Sublimation in Limitless-Oneness
5.
The
Foundational Practices of Vajrayana
6.
Chod
in Limitless-Oneness
7.
A
Blessed Pilgrimage
V.
Praktykowanie we wszelkich okolicznościach
Opisane
poniżej reguły powinny być starannie przestrzegane, aby zapewnić prawidłowe
stosowanie się do nauk oraz aby zmaksymalizować korzystne efekty zarówno w
codziennej praktyce jak i przy praktycznym stosowaniu nauk buddyjskich w
konkretnych sytuacjach życiowych.
A)
Wielki umysł Bodhicitty
1.
Motywacja
Główną
rzeczą, na jaką należy zwrócić uwagę w jakiejkolwiek praktyce czy
aktywności jest motywacja. Motywacja Buddysty nie powinna odbiegać od
Bodhicitty, tj. od ambicji osiągnięcia doskonałego oświecenia na pożytek
wszystkich czujących istot. Inaczej mówiąc, człowiek dąży do oświecenia,
aby uzyskać możliwość wybawienia wszystkich istot od cierpienia, a w końcu
pomóc im osiągnąć ostateczne wyzwolenie i współudział w radości, która
jest wolna od bólu.
2.
Ofiarowanie zasług
Po
dokonaniu dobrego uczynku lub praktyki Dharmy wytworzoną w ten sposób zasługę
powinno się niezwłoczne ofiarować na rzecz opisanych powyżej ambicji
Bodhicitty. W ten sposób każda praktyka i działanie należą w zupełności
do zasług wielkiego umysłu Bodhicitty. Jeżeli wszystkie działania
podejmowane są w ten sposób i dzieje się tak przez cały czas, wówczas
proces oczyszczenia stopniowo zapuszcza korzenie, a praktykujący z chęcią
wkracza na właściwą drogę.
Jeżeli
chodzi o naglące potrzeby, takie jak modlitwa o ograniczenie problemów i
trudności lub o pokój i pomyślność, to można je również dołączyć do
ofiarowania zasług. Powinny być jednak dołączane tylko jako dodatkowe prośby
i nigdy nie przejmować głównej roli ambicji Bodhicitty. W przeciwnym razie
łatwo można by wpaść w obłudną postawę utrzymywania egoistycznych
intencji pod przykrywką buddyjskich ideałów.
B)
Nieograniczenie w czasie i przestrzeni
Wszystkie
akty umysłu, ciała i mowy powinny być traktowane jako sięgające
wszystkich przestrzeni w przeszłości, teraźniejszości i przyszłości.
Nasze czynności nie ograniczone czasem i przestrzenią działają jak fala
wywołująca niezliczoną ilość kręgów na wodzie. Wszystkie nasze działania
są otwarte na świadomość wszystkich czujących istot każdego czasu i
miejsca, nie omijając żadnej z nich.
C)
Praktyki pozytywne i czynne
Wszystko
jest nietrwałe. Chwila, która może być poświęcona na praktykę, jest
bardzo cenna i wyjątkowa. Czas i energia powinny być poświęcone wyłącznie
na pozytywne i pełne dbałości uczynki i posługi, nie należy zaś tracić
ich na krytykę, porównywanie, żale, niepokoje i inne rodzaje uwikłań.
D)
Praktykowanie tolerancji wobec przeszkód
Gdy
narastają trudności i przeszkody, zamiast dać się wciągnąć w ich wir
należy skorzystać z nich jako okazji i uczyć się nowego nastawienia. W ten
sposób można zwiększyć swój szacunek dla bogactwa możliwości w nieskończonej
ekspansji Dharmadhatu.
E)
Równomierne nauczanie
Zbawienie
poprzez Dharmę ma na celu wyzwolenie z pełnej cierpienia transmigracji i dojście
do ostatecznego przebudzenia. Dlatego jest to droga uniwersalna, dla
wszystkich i nie należy jej oceniać na podstawie jednego rezultatu
otrzymanego w konkretnym miejscu i czasie. Przebudzenie istoty czującej może
być nieosiągalne w tym życiu. Dopiero po nagromadzeniu odpowiednich warunków
i osiągnięciu dojrzałości można udzielać właściwych porad, które będą
dobrze przyjęte i zaowocują w dobry sposób. Dlatego nie ma potrzeby nauczać
z uporem pewnych istot czujących w danym czasie i miejscu; zamiast tego należy
starać się stale nauczać ludzi w ogóle, bez dysproporcji.
F)
Połączenie mądrości i współczucia.
Wszystkie
praktyki i uczynki nie powinny skłaniać się jedynie w kierunku ćwiczenia
się w mądrości przez Brak Przywiązania czy Poszerzanie Perspektywy ani
tylko ku ćwiczeniu się we współczuciu przez praktykę Nie Odrzucania czy
Tolerancyjnej Akceptacji. Praktykujący powinien starać się ująć w
praktykach i uczynkach pierwotną czystość która łączy w sobie mądrość
i współczucie. W pierwotnej czystości nie ma ani nic, do czego można by
lgnąć, ani nic, co można by odrzucić, nie ma tam granic, ani dualności.
Na przykład tantryczna praktyka Chod stosuje wizualizację, aby ograniczyć
rozumowe przywiązanie do własnego ciała, jednocześnie czyniąc z tego ćwiczenie
się w jałmużnie. W ten sposób na poziomie praktyk uzdrawiających
kultywuje mądrość Braku Przywiązania oraz współczucie udzielania jałmużny.
Ponadto, na poziomie praktyk harmonizujących przekracza ciasne granice jaźni,
by zaangażować się w praktyki zbawienia bezpośrednio z perspektywy i
potencjału Dharmadhatu jako całości.
VI.
Głębokie wejście w rzeczywistość
Główna
nauka Buddyzmu głosi, że wszystkie rzeczy są czyste w swej naturze, dlatego
też należy używać umysłu nie zwracając go szczególnie
ku czemukolwiek, tj. kierować go aktywnie nie powodując przywiązań.
Jednak w celu prowadzenia ludzi do stopniowej wolności od cierpienia, do osiągnięcia
szczęścia i odzyskania czystości określono nauki i reguły. Tymczasem te
sztuczne normy i regulacje często stają się przywiązaniem i przeszkodą
innego rodzaju. Zwykli praktykujący mogą być ograniczeni przez roztrząsanie
konwenansów i form. W rezultacie nie mają odwagi na angażowanie się w
sprawy pozostające poza sferą publicznej aprobaty.
Jeżeli
chodzi o osiągnięcie ostatecznego wyzwolenia i realizacji, to praktykujący
powinien pozostać wolny od złudzeń we wszystkich okolicznościach. Ponadto
powinien starać się stosować wszelkie metody i techniki, które mogłyby
pomóc w rozwoju na drodze do oświecenia i wyzwolenia, które jest
zrozumieniem rzeczywistości jako czystej w swej naturze. W tym świetle widać
jasno, że sztuczne ograniczenia i formalne rozważania powinny zostać przełamane
w toku autentycznego poszukiwania realizacji i pierwotnej czystości. Mówiąc
inaczej, celem ostatecznym wszystkich praktyk Dharmy jest stanie się świadomym
rzeczywistości, która przekracza wszystkie struktury świata: czasu,
miejsca, rasy, kultury, społeczeństwa, itp. Dlatego autentyczne praktyki
Dharmy nie mogą być ograniczane przez poglądy tego świata. To podstawowa
prawda Dharmy. Jednakże pewne praktyki i uczynki pełnione są w oparciu o
dualistyczne rozróżnienia pomiędzy tym, co czyste a tym, co nieczyste oraz
pomiędzy dobrem i złem. Rozróżnienia te stanowią niedoskonałe narzędzia
pedagogiczne.
Aby
osiągnąć ostateczne wyzwolenie należy przejść przez różnorodne
konkretne sytuacje po to, by opanować harmonizację i zjednoczenie Prawidłowego
Wglądu i stabilności medytacji. Tak głęboka i wnikliwa realizacja nie może
być w żaden sposób osiągnięta przez zwykłe zrozumienie teorii i
subtelnych treści pozbawione konkretnego doświadczenia.
Nauka
buddyjska posiada pewne metody i środki przekraczające niedoskonałość
narzędzi pedagogicznych. Transcendencja Chan (Zen) polega na jego zupełnej
niezależności od nauczania Sutr i Sastr; w ten sposób pozbyto się
ograniczeń i uwikłań w koncepcje. Transcendencja Szkoły Czystej Krainy
polega na kontynuacji czystej myśli, która jednoczy się z nieskończoną
jednią Dharmadhatu. Transcendencja Wadżrajany polega na tym, że nie jest
ona ograniczana przez rozróżnienia między dobrem a złem, czystością a
nieczystością. Zamiast tego wskazuje jak oczyszczać i pożytkować każdą
sytuację, aby kultywować realizację oświecenia. Wadżrajana naucza ścieżki
wyzwolenia nie tylko w odniesieniu do poglądów i psychologii, lecz zawiera
także praktyki ćwiczeń fizycznych i seksualnych. W ten sposób przez
interakcję umysłu i ciała, koordynację umysłu i oddechu oraz przez
harmonizowanie energii seksualnej pełne wyzwolenie można osiągnąć wcześniej.
Wrażenia
otrzymywania bezpośrednich błogosławieństw od Buddów jak również
wszystkie inne inspirujące doświadczenia występują w sposób naturalny
wraz z postępami na drodze do oświecenia. Jednakże w praktykach Wadżrajany
dzięki dokładnemu zrozumieniu teorii buddyjskich, głębokiemu kontaktowi z
rzeczywistością przez praktyki tantryczne oraz tradycyjnym błogosławieństwom
przekazywanym z pokolenia na pokolenie podobne cudowne wydarzenia mogą
pojawiać się dosyć regularnie.
VII.
Realizacja jako cel
Ostateczny
cel praktyk buddyjskich, nazywany Nirwaną, Stanem Buddy, Pełnym Oświeceniem
itp., jest niczym więcej jak powrotem do pierwotnej czystości i
zjednoczeniem z nieskończoną jednią. Nie jest to także stan biernej,
martwej ciszy, lecz ciągłe, naturalnie pojawiające się współczucie mające
formę nieustających wysiłków podejmowanych na rzecz zbawienia. Życie człowieka
jest krótkotrwałe; praktykujący może po prostu wykorzystać obecną chwilę,
prawidłowo rozpoznać cel i oddać się praktyce z maksymalnym poświęceniem.
Jeśli chodzi o stopień realizacji, to nie można go w żaden sposób wymusić,
gdyż jest to proces postępujący tylko w sposób naturalny. I chociaż w
literaturze buddyjskiej opisane są osiągnięcia różnego stopnia, to
powinny one służyć praktykującemu tylko jako przypomnienie, że nie należy
się zadowalać byle czym lub brać skromnych rezultatów za poważne osiągnięcia.
Gdy
nasz wgląd jest poszerzony na całość Dharmadhatu wraz z nieograniczonym
czasem i przestrzenią, natychmiast uświadamiamy sobie, że to poszukiwanie oświecenia
może nie zostać definitywnie ukończone w ciągu jednego czy dwu istnień...
Jest to raczej ciągłe dążenie, które może zostać zakończone dopiero po
przekroczeniu transmigracji, a nie powinno być przerwane przed osiągnięciem
pełnego oświecenia. Zejście z tej drogi prowadzi wyłącznie do pełnego
cierpień cyklu narodzin i śmierci. Będąc świadomymi tego powinniśmy
niestrudzenie oddawać się praktyce zamiast pozwalać się uwieść temu światu.
Niniejszy
esej, oparty na moim chińskim artykule pod tym samym tytułem Fo Fa Gen
Ben Yao Yi, został ukończony 13 lipca 2001.
Yutang
Lin
El
Cerrito, Kalifornia
Tłumaczył
Rafał Kotlicki
Piaseczno,
10 luty 2003